04 魯非努斯為殉道者潘非魯斯之《為奧利根辯護》所作的跋

魯非努斯為殉道者潘非魯斯之《為奧利根辯護》所作的跋

魯非努斯

為殉道者潘非魯斯之《為奧利根辯護》所作的跋

又名

《論奧利根著作之竄改》

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寫給皮內圖的馬卡里烏斯，主後397年。

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下一部作品與潘非魯斯的《辯護》同時發行。魯非努斯認為奧利根的著作被異端分子竄改，以使其主張支持他們自己的觀點。因此，他在翻譯《Περὶ ᾽Αρχῶν》（Peri Archon，論第一原理）時，修改了許多在奧利根普通手稿中發現的異端意義的內容，以使該作品與其自身以及奧利根其他著作中表達的正統觀點保持一致。這種做法是否合法或誠實，必須從隨後的爭議中判斷；但應記住，首先，當時文學的精確性和良心標準與我們不同；其次，當一切都依賴於抄寫員時，副本中存在無限變化的空間，無論是出於疏忽、無知還是欺詐；第三，魯非努斯所採用的原則，正是他的主要對手耶柔米在其《論最佳翻譯方法》（De Optimo Genere Interpretandi）和致維吉蘭提烏斯書信（書信六十六和六十一）中所承認的。

我將聖殉道者潘非魯斯為奧利根所作的《辯護》從希臘文翻譯成拉丁文，並已在前一卷中盡我所能和按內容要求呈現，其目的是：我希望你透過充分的資訊得知，他著作中闡述的信仰準則，正是我們必須擁抱和持守的；因為其中清楚表明了天主教的觀點。然而，你必須承認，在他的書中發現了一些不僅與此不同，甚至在某些情況下與之相悖的內容；這些內容不為我們的真理準則所認可，我們既不能接受也不能贊同。關於其原因，我聽聞一種廣為流傳的觀點，我希望你和那些渴望認識真理的人能充分了解，因為也可能有些先前受好批評之心驅使的人，在真相和事情的緣由擺在他們面前時，會認同其真理和合理性；因為有些人似乎寧願相信世上任何事情是真的，也不願相信那些會讓他們失去批評機會的事情。我認為，一個如此博學多智的人，一個連他的控告者也可能承認他既不愚蠢也不瘋狂的人，寫出與他自己和他的觀點相悖和矛盾的東西，是完全不可能的。但即使假設這在某種程度上可能發生；假設，正如有些人可能說的，他在晚年可能忘記了早年所寫的內容，並提出了與他先前觀點相悖的主張；我們又如何處理這樣一個事實：我們有時在同一段落中，甚至可以說幾乎在連續的句子中，發現插入了表達相反觀點的子句？我們能相信在同一部作品、同一本書中，甚至有時，正如我所說，在下一段中，一個人會忘記自己的觀點嗎？例如，當他剛才說在所有聖經中都找不到任何一處提到聖靈是被造或受造的，他卻能立即補充說聖靈是與其他受造物一同被造的？或者，同一個人清楚地指出父與子是同一本質的，或如希臘文所稱的Homoousion（Homoousion，同質），卻能在下一句說祂是另一本質，是被造之物，而他剛才還描述祂是從神父的本質而生？或者，在肉身復活的問題上，他如此清楚地宣告肉身的本質與神的道一同升天，並在那裡向天上的權能顯現，呈現出一個新的形象供他們敬拜，他怎可能轉而說這肉身不會得救呢？這樣的事情即使在一個失去理智、精神不健全的人身上也不可能發生。因此，這一切是如何發生的，我將盡可能簡要地指出。異端分子能夠施加任何暴力，他們沒有悔恨也沒有顧忌：我們被迫透過他們屢次被定罪的膽大妄為來認識這一點。正如他們的父魔鬼從一開始就以歪曲神的言語、使其偏離真義，並巧妙地在其中插入他自己的毒害思想為目的，他也將同樣的技藝作為遺產留給了他的繼承者。因此，當神對亞當說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；」魔鬼為了欺騙夏娃，插入了一個音節，藉此將神允許吃所有果子的慷慨限制在最狹窄的範圍內。他說：「神豈是真說，你們不可吃園中所有樹上的果子嗎？」他藉著暗示神命令嚴苛的抱怨，更容易說服她違背誡命。異端分子效法了他們的父，他們老師的詭計。每當他們在古代任何一位著名作家那裡發現對那些關乎神榮耀之事有如此充分和忠實的討論，以至於每個信徒都能從中獲益和受教時，他們毫不猶豫地將自己錯誤教義的毒害注入他們的著作中；他們這樣做，要麼是插入了作者沒有說過的話，要麼是透過插入來改變作者說過的話，以便他們自己的毒害異端可以更容易地藉著所有最有學問和最著名的教會作家的名義來主張和授權；他們意圖讓人們認為，那些知名且正統的人也持與他們相同的觀點。我們在希臘作家身上有最清楚的證據，這種書籍的竄改在許多古人身上都可以找到；但只需引用少數人的證詞，以便更容易理解奧利根的著作遭遇了什麼。

革利免，使徒的門徒，在使徒之後擔任羅馬教會的主教，是一位殉道者，他寫了一部在希臘文中稱為Ἀναγνωρισμός（Anagnorismos，認可），或在拉丁文中稱為《認可》（The Recognition）的著作。[1] 在這些書中，他以使徒彼得的名義反覆闡述了一種似乎真正具有使徒性的教義：然而，在某些段落中，歐諾米烏斯（Eunomius）的異端被如此引入，以至於你會以為你正在聽歐諾米烏斯本人在辯論，主張神的兒子是從不存在的元素中被創造出來的。然後又引入了另一種偽造方法，藉此使人認為魔鬼和其他惡魔的本性並非源於他們意志和目的的邪惡，而是源於他們創造時的一種特殊和獨立的品質，儘管他在所有其他地方都教導說，每個有理性的受造物都賦予了自由意志的能力。他的書中還插入了一些教會信條不承認的其他內容。那麼，我問，我們該如何看待這些事情呢？我們是否要相信一位使徒性的人物，甚至幾乎是一位使徒（因為他寫的是使徒所說的話），一位使徒保羅曾為他作證說：「與革利免和其餘的同工，他們的名字都在生命冊上」的人，會寫出與生命冊相矛盾的話語？或者我們是否要說，正如我們之前所說的，那些邪惡的人為了藉著聖人的名義為自己的異端獲得權威，從而使其更容易被接受，而插入了這些不可能相信是真正作者所思想或寫下的內容？

再者，另一位革利免，亞歷山大的長老和該教會的教師，在他的幾乎所有著作中都描述三位一體具有同一的榮耀和永恆：然而我們有時在他的書中發現一些段落，其中他將子稱為神的受造物。難道可信這樣一位偉大的人物，在所有方面都如此正統和博學，會持有相互矛盾的觀點，或者留下關於神的觀點，這些觀點不僅相信是褻瀆，甚至連聽聞都是褻瀆嗎？

再者，亞歷山大主教狄奧尼修斯（Dionysius）是教會信仰最博學的維護者，他無數次地捍衛三位一體的合一性和永恆性，如此熱切，以至於一些見識較淺的人以為他持撒伯流主義（Sabellius）的觀點；然而在他為反駁撒伯流異端所寫的書中，卻插入了一些內容，以至於亞流主義者試圖藉他的權威來為自己辯護，因此聖主教亞他那修（Athanasius）覺得自己有必要為他的著作寫一篇辯護，因為他確信狄奧尼修斯不可能持有奇怪的觀點或寫出自相矛盾的東西，而是確信這些內容是被惡意的人所解釋的。

我們之所以形成這種觀點，是出於事實本身的強制性，在這些非常受尊敬的教會聖徒和教師的案例中；我說，我們不可能相信那些一再支持教會信仰的受尊敬的人，會在某些特定點上持有與自己矛盾的觀點。然而，至於奧利根，正如我上面所說，在他的著作中，像在其他人那裡一樣，也發現了一些陳述上的差異，僅僅像我們對那些享有正統聲譽的人那樣思考或感受是不夠的；如果不是他自己的言論和著作證明了這一點，其中他對此事實提出了嚴肅的抱怨，那麼類似的指控也無法用類似的藉口來應對。他還活著的時候，有感覺和視力的時候，他的書籍和論文被腐蝕或偽造，他所遭受的一切，我們可以從他寫給亞歷山大某些親密朋友的信中清楚地了解到；透過這封信，你將看到為什麼在他的著作中會發現一些自相矛盾的內容。[2]

「那些喜歡指責鄰舍的人，對我們和我們的教導提出褻瀆的指控，儘管他們從未從我們這裡聽到過任何此類言論。讓他們自己留意，他們如何拒絕遵守那莊嚴的訓誡，說[3]『毀謗者不能承受神的國』，當他們宣稱我認為邪惡和滅亡之父，以及那些被逐出神國的人，也就是魔鬼，將會得救，這是一件即使失去理智、明顯瘋狂的人也說不出的話。然而，我認為，如果我的教導被我的對手偽造、腐蝕和竄改，就像使徒保羅的書信一樣，這並不奇怪。我們知道，有些人以保羅的名義編造了一封假書信，以便攪擾帖撒羅尼迦人，好像主的日子近了，從而欺騙他們。正是因為那封假書信，他在帖撒羅尼迦後書中寫了這些話：[4]『弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集，我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我的名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人無論用什麼法子，你們總不要被他誘惑。』我察覺到，類似的事情也發生在我們身上。某個異端推動者，在我們許多人面前進行了一場討論，並做了筆記，他從那些記錄筆記的人那裡取得了文件，隨意增刪修改，然後將其發布，好像是我的作品，卻以他自己插入的言論來嘲諷。巴勒斯坦的弟兄們對此感到憤怒，派了一個人到雅典找我，向我索取該作品的真實副本。在那之前，我從未重新閱讀或修訂過它：它被完全忽視和擱置，以至於幾乎找不到。儘管如此，我還是寄了出去：而且——神作證我說的是實話——當我遇到那個竄改作品的人，並為此責備他時，他回答說，好像是在給我一個滿意的答覆：「我這樣做是因為我希望改進那篇論文並清除其錯誤。」他對我的論文進行了怎樣的清除呢？就像馬吉安（Marcion）或其繼承者亞培勒（Apelles）對福音書和使徒著作所做的那樣。他們顛覆了聖經的真實文本；這個人也同樣先取走了我所做的真實陳述，然後插入了虛假的內容，以提供指控我的理由。但是，儘管那些敢於這樣做的人是邪惡的異端分子，然而那些相信這些對我們指控的人，也將無法逃脫神的審判。還有不少其他人，出於希望在教會中製造混亂而這樣做。最近，某個異端分子在以弗所見過我，卻拒絕與我會面，在我面前沒有開口，但出於某種原因而迴避，之後他根據自己的想像寫了一篇論文，一部分是我的，一部分是他自己的，並將其發送給他在各地區的門徒：我知道它傳到了羅馬的那些人那裡，我毫不懷疑它也傳到了其他人那裡。在我到達安提阿之前，他也在那裡以同樣魯莽的方式行事：他帶來的論文落入了我們許多朋友手中。但當我到達時，我在許多人面前責備他，當他毫無羞恥地堅持為他的偽造行為辯護時，我要求將那本書帶到我們中間，以便弟兄們能夠辨認我的說話方式，他們當然知道我習慣堅持的觀點和我採用的教學方法。然而，他不敢帶那本書來，他的主張被所有人駁斥，他自己也被判偽造，因此弟兄們得到了教訓，不要聽信此類指控。那麼，如果有人願意相信我——我在神面前說——就請相信我關於我的書信中被錯誤插入的內容。但如果有人拒絕相信我，並選擇說我的壞話，他所傷害的不是我：他自己將作為假見證人被神審判，因為他要麼是作假見證陷害他的鄰舍，要麼是相信那些作假見證的人。」

這些是他還活著的時候所發出的抱怨，當時他還能察覺到他的書中被腐蝕和偽造的地方。我記得他還有另一封信，其中我讀到他抱怨他的著作被偽造；但我手邊沒有副本，否則我可以將我引用的那些內容，再添加一份直接來自他本人的證詞，以證明他的誠實和真實性。但我認為我已經說得夠多了，足以滿足那些聽取言論的人，他們不是為了爭吵和誹謗，而是為了愛真理。我已經證明並證實，對於我所提及的聖徒們，他們的正統性是無可置疑的，當一本書的內容大致正確時，其中發現的任何與教會信仰相悖的內容，更應被認為是異端分子插入的，而不是作者所寫的：我認為要求在奧利根的案例中也相信同樣的事情，這並非荒謬，不僅因為論證相似，而且因為他本人在他著作中提出的抱怨中作出了見證：否則我們必須相信，他像一個愚蠢或瘋狂的人一樣，寫出了自相矛盾的東西。

至於異端分子可能以假設的暴力方式行事，這種邪惡很容易被相信是他們所為。他們已經提供了一個例子，這使得在當前情況下，這種說法變得可信，因為他們甚至無法將他們邪惡的手從福音的神聖話語中移開。任何有心想看他們如何處理使徒行傳或他們的書信，他們如何玷污和啃食它們，他們如何以各種方式污染它們，有時添加表達他們邪惡教義的詞語，有時刪除相反的真理，如果他閱讀特土良（Tertullian）寫來反駁馬吉安的書，他將會最充分地理解。他們敢於腐蝕我們救主神的話語，那麼腐蝕奧利根的著作就不是什麼大事了。的確，有些人可能會因為異端的差異而對我所說的話不予認同；因為腐蝕福音書的是一種異端，而我們聲稱插入奧利根著作中的這些段落所針對的又是另一種異端。讓那些有此疑問的人考慮，正如在所有聖徒中都住著神的同一聖靈（因為使徒說，[5]「先知的靈是順服先知的」；又說，[6]「我們都從一位聖靈受洗，成了一個身體」）；同樣，在所有異端分子中也住著魔鬼的同一靈，他教導他們所有人，並且在所有時候都教導相同或相似的邪惡。

然而，有些人可能認為我們所舉的例子說服力較弱，因為它們涉及希臘作家；因此，儘管我是在為一位希臘作家辯護，但既然可以說拉丁語承擔了這個論點，而且你懇切地請求我在拉丁人面前為這些人辯護，並展示他們因其作品被誹謗性翻譯而遭受的傷害，那麼證明同樣的事情也發生在拉丁作家和希臘作家身上，並且那些因其聖潔品格而受人稱讚的人，也因其作品被偽造而遭受誹謗的風暴，這將是令人滿意的。我將講述一些最近的記憶，以便我的論點的明顯可信性不會有任何欠缺，並且其真相可以昭然若揭。

皮克塔維烏姆（Pictavium）主教希拉里（Hilary）[7]是一位天主教教義的信徒，他寫了一部非常完整的教導著作，旨在使那些簽署了阿裡米努姆（Ariminum）不信教義的人回轉。[8]這本書落入了他的對手和惡意者手中，無論是像有些人說的，透過賄賂他的秘書，還是透過其他任何原因。他對此一無所知：但這本書被他們如此偽造，這位聖人始終完全不知情，以至於當他的敵人開始在主教會議上指控他異端，聲稱他持有他們知道他們惡意插入他手稿中的內容時，他自己要求出示他的書作為他信仰的證據。書從他家裡帶來，發現裡面充滿了他否認的內容：但這導致他被逐出教會，並被排除在主教會議之外。然而，在這個案例中，儘管罪行是前所未有的邪惡，但受害者是活著的，並且親身在場；當他們的詭計被揭露，他們的陰謀被曝光時，敵對派系可以被定罪並受到懲罰。透過陳述、解釋和類似的事情來補救：因為活著的人可以為自己採取行動，死者無法反駁他們所承受的任何指控。

再舉一個例子。殉道者居普良（Cyprian）的書信全集通常收錄在單一手稿中。某些對聖靈持有褻瀆教義的異端分子，將特土良關於三位一體的論文插入了這部書信集，儘管特土良本人是我們信仰的擁護者，但其表達有誤：他們從這樣製作的副本中又抄寫了許多其他副本；他們以非常低的價格將這些副本分發到君士坦丁堡這座廣闊的城市：人們被這種廉價所吸引，欣然購買了這些充滿隱藏陷阱的文件，他們對此一無所知；因此，異端分子找到了藉著一個偉大人物的權威來為他們邪惡教義贏得信譽的方法。然而，碰巧的是，在出版後不久，那裡發現了一些我們的天主教弟兄，他們能夠揭露這種邪惡的偽造，並將盡可能多的人從錯誤的糾纏中召回。在這方面，他們部分成功了。但那裡有很多人仍然相信聖殉道者居普良持有特土良錯誤表達的信仰。

我再舉一個文件偽造的例子。這是一個最近的記憶，儘管它是原始狡猾的例子，它超越了所有古代的故事。

達馬蘇斯主教（Bishop Damasus）在討論將亞波利拿留（Apollinarius）的追隨者與教會和解時，[9]希望有一份闡明教會信仰的文件，供那些希望和解的人簽署。他將這份文件的編纂委託給他的一位朋友，一位長老和一位非常有成就的人，[10]他通常為他處理這類事務。當他編寫這份文件時，他發現在談到我們主的道成肉身時，有必要將「Homo Dominicus」（Homo Dominicus，主的人性）這個詞應用於祂。亞波利拿留派[11]對這個詞感到不滿，並開始攻擊它是一種新奇事物。文件的作者於是著手為自己辯護，並藉著古代天主教作家的權威來駁斥反對者；他碰巧向一位抱怨這個詞新奇的人展示了亞他那修主教的一本書，其中出現了正在討論的詞。這位被提供證據的人似乎被說服了，並要求借閱手稿，以便他可以說服其餘因無知而仍然堅持反對意見的人。當他拿到手稿後，他設計了一種全新的偽造方法。他首先擦除了出現該詞的段落，然後又重新寫入了他擦除的相同詞語。他歸還了文件，並且毫無疑問地被接受了。關於這個詞的爭議再次出現；手稿被提出：有問題的詞在其中被發現，但位於一個被擦除過的位置：而提出這樣一份手稿的人失去了所有權威，因為擦除似乎是瀆職和偽造的證據。然而，在這個案例中，就像我之前提到的一個案例一樣，這是一個活人被另一個活人如此對待，他立即盡其所能揭露所犯下的不義欺詐，並將這種邪惡行為的污點從無辜且未曾做過此類惡事的人身上移除，並將其歸咎於行為的真正作者，以便使其完全被惡名所淹沒。

既然奧利根在他的書信中親口抱怨他遭受了那些對他懷有惡意的異端分子的這些事情，而且類似的事情也發生在許多其他正統的死者和活人身上，並且在所引用的案例中，人們的著作被證明以類似的方式被篡改：那麼，這種頑固的固執是什麼呢？它拒絕在相同情況下接受相同的藉口，並且在情況相似時，對一方給予應有的尊重，卻對另一方施加罪犯應得的惡名。真相必須被說出來，不能在此隱藏；因為任何人都無法真正如此不公正地判斷，以至於對相似的案例形成不同的意見。事實是，奧利根控告者的煽動者是那些在教會中發表冗長爭議性演講的人，[12]甚至寫書，其全部內容都借鑒自他，他們希望阻止單純的人閱讀他，以免他們的剽竊行為廣為人知，儘管，如果他們不忘恩負義於他們的老師，他們的挪用行為其實不會受到指責。

例如，這些人中的一位，[13]他認為自己有必要，[14]就像傳福音一樣，在所有國家和語言中說奧利根的壞話，他在一次龐大的基督徒聽眾聚會中宣稱他讀過奧利根六千部作品。當然，如果他閱讀這些作品的目的，正如他習慣聲稱的，只是為了了解奧利根的錯誤，那麼十部、二十部，或者最多三十部作品就足以達到目的了。但是閱讀六千本書，就不再是想了解這個人，而是幾乎將自己的一生都奉獻給他的教導和研究了。那麼，當他責備那些只讀過其中幾本書，而他們的信仰準則保持神聖，他們的虔誠絲毫未損的人時，他的話語又有什麼可信度呢？

以上所說，足以表明我們對奧利根著作應持何種看法。我認為，凡是關心真理而非爭議的人，都能輕易贊同我所提出的這些有充分證據的陳述。但若有人堅持爭辯，我們沒有這樣的習慣。[15]我們當中有一項既定習慣，就是當我們閱讀他時，要按照使徒的訓誡，持守那美好的。如果我們在這些書中發現任何與天主教信仰不符之處，我們便懷疑那是異端分子插入的，並認為它與他的觀點和我們的信仰都是格格不入的。然而，如果這是我們的錯誤，我認為我們不會因此類錯誤而有任何危險；因為我們自己，藉著神的幫助，透過避免我們所懷疑和譴責的，而得以安然無恙：此外，我們也不會在神面前被視為弟兄的控告者（你會記得，控告弟兄是魔鬼的特殊工作，他因誹謗者而得名魔鬼[16]）。再者，我們因此得以逃脫對惡言者的判決，那判決將這樣的人與神的國隔絕。

腳註

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腳註

[1] 魯芬努斯（Rufinus）和整個世界一樣，在學術復興之前，都受騙相信這份偽造作品是革利免（Clement）所著。它實際上是一部以革利免自傳形式寫成的傳奇故事，據說寫給耶路撒冷的雅各（James of Jerusalem）；可能寫於公元200年左右的小亞細亞或敘利亞。參見《教會傳記辭典》中「革利免文獻」條目。

[2] 這封信的標題是「論其書卷之攙雜與敗壞；出自奧利根（Origen）書信第四卷：寫給亞歷山大港某些親密朋友的信」。

[3] 林前六10

[4] 帖後二1–3

[5] 林前十四32

[6] 林前十二13

[7] 普瓦捷（Poictiers）。

[8] 似乎沒有辦法闡明這個故事。希拉略（Hilary）並未出席亞里米儂（Ariminum）會議，而是出席了同年（359年）的塞琉西亞（Seleucia）會議。他於361年返回高盧後，在主教們的多次會議中，努力使那些簽署亞里米儂信條的人與同質論者（Homoousians）重新聯合。（參見《基督徒傳記辭典》中希拉略·皮克塔夫（Hilary Pictav.）條目。）這一幕可能發生在其中一次會議上。

[9] 這是在382年，即君士坦丁堡會議之後的一年。耶柔米（Jerome）與東方主教塞浦路斯撒拉米（Salamis in Cyprus）的伊皮法紐（Epiphanius）和安提阿的保利努斯（Paulinus of Antioch）一同從君士坦丁堡來到羅馬。他在羅馬的職位，可從他寫給阿格魯基亞（Ageruchia）的信（cxxiii）第10章中描述：「我當時協助達馬蘇斯（Damasus）處理教會文學事務，並回答東西方會議中討論的問題。」

[10] 耶柔米（Jerome）。

[11] 亞波里拿留（Apollinaris）在反對亞流主義（Arianism）時，認為神性取代了基督的人類靈魂。因此他們反對這種表達方式。

[12] 這被認為是指伊皮法紐（Epiphanius），他於394年在耶路撒冷發表的反奧利根主義（anti-Origenistic）講道，極大地激怒了約翰（John）主教和魯芬努斯（Rufinus）主教。參見耶柔米書信51，以及《駁耶路撒冷的約翰》第14章。

[13] 伊皮法紐（Epiphanius）。

[14] 林前九16

[15] 改編自林前十一16

[16] Διάβολος（diabolus，毀謗者）源自διαβάλλω（diaballō，誹謗）。

[REVIEW]